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# Médecine chinoise : l'autre réponse à l'épidémie de maladies chroniques ?
- URL: https://francaisalondres.com/medecine-chinoise-lautre-reponse-a-lepidemie-de-maladies-chroniques/
- Published: 2026-11-05T14:00:28.000Z
- Updated: 2026-11-05T14:00:28.000Z
- Description: Une médecine vieille de plus de deux mille ans peut-elle encore nous parler aujourd'hui ? Rencontre avec Gregory Rigaud – Praticien en médecine traditionnelle chinoise, de formation scientifique et classique
- Author: Francine Joyce

En 2026, la question n'est plus vraiment de savoir si les Européens consultent des praticiens de médecine traditionnelle chinoise (MTC), mais pourquoi ils sont de plus en plus nombreux à le faire. Face aux défis posés par les maladies chroniques, la médecine chinoise suscite un intérêt croissant. Les patients sont notamment en quête d'une approche complémentaire, préventive et individualisée.

Le constat sanitaire est sans appel : les maladies chroniques constituent aujourd'hui un enjeu majeur de santé publique. Leur prise en charge mobilise de nombreux professionnels et nécessite souvent de croiser les compétences, notamment lorsque les facteurs médicaux, nutritionnels, psychologiques et liés au mode de vie se combinent.

À l'échelle internationale, on observe ainsi un intérêt croissant pour des approches davantage centrées sur la personne, son parcours et sa capacité à participer à sa santé. Ainsi, l'Organisation Mondiale de la Santé encourage elle-même - lorsque les conditions de sécurité et les preuves sont réunies - une meilleure coordination entre médecine conventionnelle et médecine traditionnelle. 

Nous avons rencontré **Gregory Rigaud**, praticien en médecine traditionnelle chinoise. Sa formation scientifique et clinique, notamment en nutrition, vient dialoguer avec une formation classique et traditionnelle en médecine traditionnelle chinoise.

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Gregory Rigaud

**Grégory quel est votre parcours ?**

*Je suis praticien en médecine traditionnelle chinoise. De formation scientifique, notamment en nutrition clinique, je suis également formé à la médecine traditionnelle chinoise dans sa dimension classique et traditionnelle. J'ai été durant de nombreuses années responsable d'un service de nutrition et référent en soins de support.*

*Ce que j'apporte au parcours de soin, c'est une vision transversale et intégrative, nourrie par ces deux cultures et par mon expérience clinique.*

**La médecine traditionnelle chinoise n'est-elle pas une médecine du passé ?**

*Au premier regard, tout pourrait le laisser penser. Elle a été élaborée il y a plus de deux millénaires, dans une civilisation très éloignée de la nôtre. Elle s'appuie sur des concepts qui ne sont pas ceux de la médecine scientifique contemporaine. Pourtant, son intérêt aujourd'hui réside notamment dans le regard qu'elle porte sur l'être humain. Ellele voit comme un être vivant « entre Ciel et Terre », en *interaction permanente avec son environnement, ses rythmes de vie, son alimentation et son monde émotionnel.**

**Qu'entendez-vous par la notion de vivre « entre Ciel et Terre » ?**

*Dans la Chine antique, l'être humain occupe une position singulière entre le Ciel (Tian* *天), la Terre (Di* *地) et l'Homme (Ren). Ce principe, appelé San Cai, les « Trois puissances », propose une manière d'observer les relations entre le Ciel, la Terre et l'être humain.*

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*Le Ciel représente les rythmes qui nous dépassent : les mouvements célèstes, les saisons, les alternances du jour et de la nuit, le climat ou encore le passage du temps. La Terre offre des espaces où se déploient une diversité de ressources qui rendent la vie possible : l'eau, les aliments, les plantes et les paysages dans lesquels nous évoluons.*

*Entre les deux, l'être humain construit sa santé par sa capacité à interagir avec ces influences, à s'y adapter et à maintenir sa dynamique interne.*

**Cette vision est étonnamment actuelle…**

*Oui, parce qu'elle rejoint une grande partie de nos préoccupations contemporaines. Nous savons aujourd'hui combien le sommeil, *l'activité physique, l'alimentation, la qualité des relations sociales ou encore l'environnement influencent notre santé.**

*Sans employer le même langage, la médecine traditionnelle chinoise observe depuis longtemps que ces différents éléments interagissent en permanence. Elle propose ainsi une lecture globale du vivant, où la santé résulte moins d'un équilibre figé que d'une capacité d'adaptation et de transformation.*

**La médecine chinoise est souvent perçue comme une médecine de l'énergie. Qu'en pensez-vous ?**

*C'est probablement l'idée la plus répandue… et l'une des plus réductrices. Le Qi (气), souvent traduit par « énergie », renvoie plutôt à un souffle, à une dynamique, à un mouvement sous-jacent à tous les processus du vivant et permet de penser les interactions entre ses différentes fonctions.*

*Le Yin et le Yang, les Trois Trésors, les Cinq Mouvements, les méridiens ou les points d'acupuncture constituent autant d'outils conceptuels permettant d'observer et d'interpréter les manifestations, leurs relations et les déséquilibres, afin de guider la pratique clinique.*

**L’acupuncture* occupe une place centrale parmi les outils thérapeutiques de la MTC. Elle ne consiste pas simplement à « poser des aiguilles ».* 

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*Les *Shu Xue*, ou points d’acupuncture, sont des zones particulières du réseau des Jing Luo ; leur choix, leur localisation et leurprofondeur participent au traitement. La manière dont le praticien manipule l’aiguille - rythme, amplitude, durée ou intensité de la stimulation — permet également d’en moduler l’action. Il en va de même pour la *moxibustion* (batons d’armoise que l’on chauffe)*.* La distance, la durée et l’intensité de la chaleur peuvent être adaptées. À côté de ces pratiques, la MTC utilise la pharmacopée traditionnelle, le Tuina, les ventouses, le Qi Gong, le Dao Yin et la diététique.* 

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**Quelle est alors la véritable originalité de la médecine chinoise ?**

*D'être avant tout une médecine de la relation : une approche systémique qui cherche à comprendre comment les différents éléments d'une personne interagissent entre eux et avec son environnement. Relation entre le corps et l'esprit. Entre les émotions et les fonctions physiologiques. Entre notre constitution, ce qui nous est propre, et notre mode de vie. Entre l'être humain et le monde dont il fait partie.*

*Dans les traditions chinoises, notamment taoïstes, l'être humain n'est jamais considéré comme séparé du monde qui l'entoure. *La santé suppose aussi de prendre en compte nos rythmes, notre environnement et notre manière de vivre, plutôt que de chercher uniquement à agir sur le symptôme.**

**Comment cette approche se traduit-elle au quotidien ?**

*Par une attention portée à tout ce qui nourrit la vie : le Yang Sheng (养生).*

*L'alimentation, le sommeil, le mouvement, la respiration, les émotions, la qualité des relations humaines ou encore l'environnement deviennent autant de leviers permettant de préserver et d'entretenir un équilibre dynamique.*

*Mais *la MTC ne se limite pas à l'hygiène de vie*. Elle dispose également d'un ensemble d'outils thérapeutiques : acupuncture, moxibustion, pharmacopée traditionnelle, Tuina, ventouses, Qi Gong, Dao Yin ou encore diététique.*

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photo F. Joyce

*Ces pratiques peuvent être utilisées dans des situations diverses, notamment dans l'accompagnement des douleurs et troubles musculo-squelettiques, de certains troubles digestifs ou du sommeil, de troubles fonctionnels, ou encore en complément de la prise en charge de certaines maladies chroniques. Elles ne se substituent pas aux traitements médicaux nécessaires.*

**Qu'en est-il de la diététique ?**

*Sur le plan nutritionnel, l'objectif n'est pas de suivre un régime universel, mais d'ajuster l'alimentation à la constitution, à l'âge, à la saison et à l'état de santé de la personne.*

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*Cette approche individualisée accorde une place importante à la prévention et à l'accompagnement quotidien. Elle peut ainsi trouver sa place aux côtés des prises en charge conventionnelles, lorsque celles-ci sont nécessaires.*

*La diététique chinoise illustre particulièrement cette approche relationnelle. Les aliments sont considérés selon leur *nature thermique* \- froide, fraîche, neutre, tiède ou chaude - leurs *cinq saveurs*, auxquelles s’ajoute la saveur fade ou *Dan (*淡*)*, ainsi que leurs affinités fonctionnelles. La saison, le mode de cuisson, la quantité consommée et surtout la constitution de la personne entrent dans le raisonnement. Il n’existe donc pas, dans cette perspective, d’alimentation idéale valable pour tous : l’alimentation devient un moyen quotidien d’accompagner les transformations du vivant.*

**La médecine chinoise peut-elle alors trouver sa place dans le parcours de soins ?**

*Je le pense, à condition de ne pas chercher à opposer les approches.*

*Les professionnels de santé ne sont pas nécessairement issus des mêmes formations, n'utilisent pas les mêmes modèles de compréhension et ne disposent pas des mêmes outils. Mais ils peuvent parfois travailler autour d'une même personne, avec des compétences différentes et complémentaires.*

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*Un médecin, un infirmier, un kinésithérapeute, un diététicien, un psychologue ou un praticien de médecine traditionnelle chinoise peuvent chacun apporter un regard différent sur une même situation. L'enjeu est alors moins de savoir quelle approche doit prendre toute la place que de savoir comment les compétences peuvent dialoguer, dans l'intérêt du patient.*

*Cette évolution vers des parcours plus pluridisciplinaires et centrés sur la personne rejoint d'ailleurs une tendance plus large des systèmes de santé. L'OMS souligne aujourd'hui l'intérêt de modèles de soins coordonnés et intégrés, tout en rappelant que l'intégration des pratiques traditionnelles doit rester fondée sur la sécurité et les données disponibles.*

**Que peut-elle encore nous apprendre aujourd'hui ?**

*La médecine traditionnelle chinoise ne cherche pas à remplacer la médecine moderne dont l’efficacité n’est plus à démontrer. Les deux approches reposent sur des modèles différents et peuvent répondre à des questions complémentaires.*

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*Elle rappelle notamment que la santé ne dépend pas uniquement des soins reçus lorsque la maladie apparaît. Elle se construit aussi, jour après jour, dans notre manière d'habiter le monde et dans les choix sur lesquels nous pouvons agir.*

*Pour les traditions taoïstes, apprendre à mieux dialoguer avec notre nature profonde n'est pas un repli sur soi. C'est reconnaître que nous participons aux mêmes lois de transformation que le vivant qui nous entoure.*

*Peut-être est-ce là son enseignement le plus actuel : prendre soin de soi, c'est aussi apprendre à trouver sa juste place entre le Ciel et la Terre.*  
**Merci Gregory ! Une dernière question : Vous pratiquez les arts martiaux -le Laï Muoï- est-ce aux techniques traditionnelles chinoises que vous devez votre 4è Dan ?**   
*Ah en partie très certainement ; les dans évaluent avant tout les qualités martiales !* Le Laï muoï est un art martial du Laos où les enseignements sont restés directs , simples et avec une grande proximité avec le maître. La pratique des arts martiaux en général suit une logique complémentaire à la MTC en favorisant et en explorant justement ses relations entre notre corps et notre esprit pour préserver notre vitalité qui est un don précieux  
[rigaud.gregory@sfr.fr](https://mailto:rigaud.gregory@sfr.fr/)

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